Abidjan, 27 août 2025 — Le sélectionneur national Emerse Faé a levé le voile sur la liste des 23 joueurs retenus pour les deux prochaines rencontres cruciales des Éliminatoires de la Coupe du Monde 2026. Les Éléphants affronteront le Burundi le 5 septembre à Bujumbura, puis le Gabon le 9 septembre à Abidjan.

Une sélection équilibrée

Faé mise sur une ossature expérimentée, tout en injectant du sang neuf. On retrouve les cadres comme Franck Kessié, Sébastien Haller, et Serge Aurier, mais aussi des jeunes prometteurs tels que Oumar Diakité et Mohamed Koné.

Stratégie et enjeux

Le sélectionneur insiste sur la polyvalence tactique : la Côte d’Ivoire pourrait évoluer en 4-3-3 ou en 3-5-2 selon l’adversaire. Le match contre le Burundi est vu comme un test de solidité défensive, tandis que celui contre le Gabon sera l’occasion de faire valoir la puissance offensive.

Les 23 Éléphants convoqués

Gardiens : Yahia Fofana, Mohamed Koné, Alban Lafont

Défenseurs : Evan Ndicka, Emmanuel Agbadou, Clément Akpa, Ghislain Konan, Odilon Kossounou, Christophe Operi, Wilfried Singo, Luck Zogbé

Milieux : Seko Fofana, Jean-Philippe Gbamin, Parfait Guiagon, Franck Kessié, Ibrahim Sangaré

Attaquants : Simon Adingra, Vakoun Bayo, Amad Diallo, Evan Guessand, Sébastien Haller, Nicolas Pépé, Bazoumana Touré.

Alban Lafont, la surprise de taille chez les Éléphants

C’est la grande surprise de la liste dévoilée par Emerse Faé : Alban Lafont, ancien gardien de l’équipe de France Espoirs et ex-capitaine du FC Nantes, rejoint officiellement la sélection ivoirienne. Un choix de cœur et de carrière

Né à Ouagadougou mais de mère ivoirienne, Lafont a choisi de représenter la Côte d’Ivoire après plusieurs années en France. À 26 ans, il apporte une expérience européenne rare dans les cages ivoiriennes.

« C’est un honneur pour moi. Je veux contribuer à écrire une nouvelle page de l’histoire des Éléphants », a-t-il confié à la RTI.

Un renfort stratégique

Avec ses réflexes impressionnants, sa lecture du jeu et sa maîtrise du jeu au pied, Lafont pourrait s’imposer comme le nouveau numéro un, devant Yann Karamoh et Badra Ali Sangaré. Son intégration rapide sera cruciale pour les échéances de septembre.

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Malgré sa notoriété internationale comme joueur de l’équipe nationale du Sénégal, Krépin Diatta a choisi de revenir dans son village natal pour participer à cette cérémonie. Ses motivations semblent profondes et symboliques :

• Réaffirmation culturelle : Il ne s’agit pas d’un simple retour aux sources, mais d’un acte fort d’ancrage dans ses racines.
• Humilité et authenticité : Contrairement à d’autres célébrités qui se contentent de discours, Diatta a vécu l’expérience comme tout autre jeune initié, sans chercher à se distinguer.
• Refus du culte de la célébrité : Il a volontairement troqué les projecteurs pour la poussière des sentiers du village, loin des caméras et des réseaux sociaux.
• Transmission de valeurs : Il envoie un message à la jeunesse africaine : on peut être moderne sans renier ses traditions.

Qu’est-ce que le bois sacré ?

Le bois sacré est un espace rituel et spirituel dans plusieurs cultures africaines, notamment chez les Diola en Casamance (Sud du Sénégal). Il représente :

• Un lieu d’initiation masculine, réservé aux jeunes hommes du village.
• Une école de vie où sont transmises les valeurs de respect, de silence, de responsabilité et d’appartenance communautaire.
• Un rite de passage vers la maturité, souvent organisé tous les 30 ans ou plus, comme dans le village de Boukitingo, d’où est originaire Krépin Diatta.

Le bois sacré : un sanctuaire initiatique

Le bois sacré est bien plus qu’un simple espace naturel. Dans de nombreuses cultures africaines, il représente :

• Un lieu d’initiation : réservé aux jeunes garçons (et parfois aux filles dans certaines cultures), où ils apprennent les valeurs fondamentales de leur communauté.
• Un espace spirituel : considéré comme le domaine des ancêtres, des esprits ou des divinités locales.
• Un lieu de transmission : les anciens y enseignent les règles de vie, les secrets culturels, les chants, les danses et les savoirs médicinaux.
• Un espace interdit : souvent inaccessible aux non-initiés, aux femmes ou aux étrangers, sous peine de sanctions spirituelles ou sociales.

Selon ce dossier ethnologique, on distingue deux types de bois sacrés :

• Ceux situés en périphérie du village, utilisés pour l’initiation.
• Ceux intégrés dans l’espace villageois, servant de sanctuaire ou de lieu de culte.

Vidéo

Quelles sont les répercussions de cet acte ?

Sur le plan personnel :

• Renforcement de son identité culturelle.
• Intégration complète dans la communauté villageoise.
• Expérience spirituelle et humaine intense.

Sur le plan social et médiatique :

• Réactions positives : Son geste a été salué comme un exemple de modestie et de fidélité aux racines.
• Impact culturel : Il contribue à revaloriser les traditions africaines souvent marginalisées dans le monde globalisé.
• Influence sur les jeunes : Il incarne une figure inspirante pour ceux qui cherchent à concilier modernité et tradition.

Sur le plan symbolique :

• Il devient un ambassadeur silencieux des valeurs ancestrales.
• Il rappelle que la grandeur ne réside pas dans la richesse ou la célébrité, mais dans la fidélité à ce que l’on est.

L’initiation de Krépin Diatta au bois sacré est bien plus qu’un événement folklorique : c’est un acte de courage culturel, une déclaration d’identité, et un exemple rare de célébrité qui embrasse pleinement ses racines. Dans un monde où les traditions sont souvent reléguées au second plan, ce geste résonne comme un appel à la réconciliation entre modernité et héritage.

Des célébrités africaines et les rites traditionnels

Krépin Diatta n’est pas seul dans cette démarche. D’autres figures publiques ont également renoué avec leurs racines à travers des rites traditionnels :

1. Didier Drogba (Côte d’Ivoire)

• Bien qu’il soit chrétien, Drogba a participé à des cérémonies coutumières dans son village natal, notamment lors de son intronisation comme chef coutumier.
• Cela symbolise son rôle de médiateur entre modernité et tradition.

2. Youssou N’Dour (Sénégal)

• Le chanteur a souvent évoqué son attachement aux valeurs soufies et aux cérémonies religieuses traditionnelles, notamment les zikr et les gamou.
• Il incarne une figure de transmission culturelle entre générations.

3. Nelson Mandela (Afrique du Sud)

• Avant même sa carrière politique, Mandela a été initié selon les rites Xhosa, notamment l’ulwaluko, rite de passage à l’âge adulte.
• Il en parle dans son autobiographie comme un moment fondateur de son identité.

Ces exemples montrent que l’attachement aux traditions n’est pas incompatible avec la célébrité ou la modernité. Au contraire, il peut renforcer le lien avec le peuple et les racines.

Pourquoi ces rites sont-ils si puissants ?

• Identité : Ils permettent de se reconnecter à une histoire collective.
• Respect : Ils renforcent le respect des anciens et des valeurs communautaires.
• Spiritualité : Ils offrent une dimension sacrée à la vie, souvent absente dans les sociétés modernes.
• Transmission : Ils assurent la continuité culturelle dans un monde en mutation.

Les tensions entre les rites traditionnels africains et les religions modernes comme l’islam et le christianisme sont complexes, profondes et souvent méconnues. Elles ne relèvent pas simplement d’un conflit de croyances, mais d’un choc entre deux visions du monde : l’une enracinée dans les ancêtres, les esprits et la terre, l’autre fondée sur des textes sacrés, des dogmes universels et une mission évangélique ou prosélyte.

Sources de tension

1. Vision du sacré

• Rites traditionnels : Le sacré est partout — dans les arbres, les rivières, les ancêtres, les masques, les danses. Il est incarné dans le quotidien.
• Religions abrahamiques : Le sacré est transcendant, souvent séparé du monde matériel. Dieu est unique, invisible, et les pratiques doivent suivre des textes révélés.

Cela crée un rejet des objets rituels, des sacrifices, ou des invocations aux esprits, souvent qualifiés de “idolâtrie” ou de “sorcellerie”.

2. Autorité religieuse

• Les religions traditionnelles reposent sur les anciens, les guérisseurs, les chefs coutumiers.
• L’islam et le christianisme imposent des figures religieuses formées dans des écoles théologiques, parfois étrangères à la culture locale.

Cela engendre des conflits de légitimité : qui détient la vérité ? Qui peut guider la communauté ?

3. Rites d’initiation

• Les rites comme l’entrée au bois sacré, la circoncision traditionnelle ou les cérémonies de possession sont vus comme incompatibles avec les dogmes religieux modernes.
• Certains pasteurs ou imams condamnent ces pratiques, les qualifiant de “païennes”.

Cela crée des fractures familiales et communautaires, surtout lorsque des jeunes convertis refusent de participer aux rites ancestraux.

Vers une coexistence : le syncrétisme

Malgré ces tensions, de nombreuses communautés africaines ont développé des formes de syncrétisme, où les croyances se mêlent et s’adaptent :

• Des chrétiens qui participent aux funérailles traditionnelles avec des libations aux ancêtres.
• Des musulmans qui consultent des guérisseurs traditionnels pour des bénédictions ou des protections.
• Des églises africaines indépendantes qui intègrent tambours, danses et symboles locaux dans leur liturgie.

Ce mélange est parfois mal vu par les autorités religieuses “officielles”, mais il reflète une réalité culturelle vivante et résiliente.

Réflexions théologiques et intellectuelles

Des penseurs africains comme Kwame Bediako ont plaidé pour une théologie africaine qui ne rejette pas les cultures locales, mais les intègre dans une lecture chrétienne authentique. Il affirmait que l’Évangile devait être “inculturé”, c’est-à-dire exprimé à travers les symboles et les valeurs africaines.

De même, des jésuites comme Mpay Kemboly encouragent un dialogue entre christianisme et religions traditionnelles africaines, soulignant que ces dernières ne sont pas des obstacles à la foi, mais des chemins vers Dieu.

En conclusion, Les tensions entre rites traditionnels et religions modernes ne sont pas des guerres de croyance, mais des luttes identitaires. Elles posent une question fondamentale : peut-on être pleinement africain et pleinement chrétien ou musulman ? La réponse dépend de la capacité des religions modernes à reconnaître la richesse spirituelle des traditions africaines — non comme des ennemies, mais comme des alliées dans la quête du sens.

Souhaites-tu que je t’explore un cas précis, comme les tensions autour des funérailles traditionnelles ou les conflits liés à la circoncision rituelle ?

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